Por Marcia Montenegro
Por un lapso tiempo en el 2004, las tiendas de descuento Target vendían una pulsera roja como parte de un paquete Red String por $ 25.99. El origen de esa pulsera era el Centro de Cabalá en Los Ángeles (Heather Svokos, "Brazaletes de Cabalá" encadenados en un serio debate religioso", Fort Worth Star-Telegram, 18 de agosto de 2004).
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El llamado bendel, ha adornado las muñecas de las estrellas como Madonna y Britney Spears, que han estado estudiando esta forma de misticismo judío en el Centro de Cabalá (otras formas escritas para la Cabalá incluyen Cábala, Qabala, Kabbala, Kabala y otros). Un auténtico bendel había sido cortado de una larga cadena envuelta siete veces alrededor de la tumba de la matriarca bíblica Raquel en Belén (Svokos). El uso de este supuestamente trae protección y suerte.
El Centro de Cabalá también vende agua de Kabbalah, supuestamente cargada de "energía positiva" (Jim Remsen, "Secretos de Cabalá en la línea principal", The Philadelphia Inquirer, 31 de julio de 2003).
El Centro de Cabalá, dirigido por el rabino Philip Berg (que escribe como el Ravino PS Berg), tiene al menos cincuenta sedes alrededor del mundo y ha distribuido millones de libros traducidos a veinte lenguas (Michael Berg, The Secret [NY, NY: The Kabbalah Centre, 2004], 89). Uno de los hijos de Berg, es el rabino Yehuda Berg, autor de El Poder de la Cabalá y Los 72 Nombres de Dios: Tecnología para el Alma (Kabbalah Publishing, 2003).
El rabino Michael Berg, el otro hijo de Berg, es el editor de los 22 volúmenes del Zohar, el texto sagrado de la Cabalá, y ha escrito también libros, incluyendo "El secreto y como convertirse en Dios". Una cita promocional de la página 16 de este libro, publicada en septiembre de 2004, dice:
Según Yehuda Berg, más de 18.000 estudiantes están matriculados en las clases del Centro de Cabalá en los Estados Unidos, y otros 90.000 son "miembros activos". El sitio web de la organización es visitado por 90.000 personas mensualmente "(Debra Nussbaum Cohen,"El misticismo judío se vuelve tendencia", New York Times, 15 de diciembre de 2003).
Berg ha popularizado la Cabalá, y algunos dicen que la ha comercializado, ofreciéndola a cualquiera que esté dispuesto a estudiar. Tradicionalmente, la Cabalá sólo es estudiada por hombres judíos casados mayores de 40 años que han estudiado la Torá (Remsen). Sin embargo, la Cabalá ya está montando una ola en la cultura dominante a través de otros escritores como el Rabino David Cooper, cuyo libro, Dios es un verbo, fue un bestseller a finales de 1990, y el estudioso de la Kabbalah Daniel C. Matt.
Según las enseñanzas talmúdicas judías, los secretos de la Cabalá deben ser "cuidadosamente controlados" (Cooper, vii). Rabí Cooper dice que el misticismo judío satisface la necesidad de una "conexión con el gran desconocido; Queremos experimentar los secretos de otras realidades y el sentido de la vida "(Cooper, viii).
La Cabalá "pre existe y trasciende" a cualquier religión o nación, según Philip Berg del Centro de Cabalá (Rav P. S. Berg, El Zohar Esencial [NY: Bell Tower, Crown Publishing Group, 2002: 61]. No se trata de "obedecer las leyes y los mandamientos", sino que es más bien una herramienta espiritual que nos permite recuperar la unidad con Dios "para volver a entrar en el Edén del que fuimos exiliados" (Berg, 4).
Las maneras "lineales, mecanicistas" del "pensamiento racional" necesitan ser apartadas para poder comprender completamente las enseñanzas de la Cabalá (Berg, 3). Yehuda Berg declara que la Cabalá es la "sabiduría oculta" que se ha mantenido en secreto durante siglos, pero ahora esta enseñanza está saliendo a la luz para una sociedad llena de problemas sociales y espirituales (Yehuda Berg, El Poder de la Cabalá, 2001], xix, xxv, xxvi).
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La Cabalá es un cuerpo de enseñanzas que incorpora muchos escritos, pero el texto fundamental de la Cabalá es el Sefer ha-Zohar, comúnmente llamado Zohar, que significa "El Libro del Resplandor" o "El Libro del Esplendor".
Este texto de varios volúmenes narra las conversaciones entre los rabinos legendarios intercalados con comentarios sobre los significados ocultos de la Torá, los primeros cinco libros de las escrituras hebreas. Las escrituras enteras se consideran un código, un "documento encriptado" con significado oculto, que debe ser descubierto (descodificado) e interpretado (P. Berg, 61, 211: Y. Berg, 46-47).
Matt afirma que el Zohar es un comentario sobre la Torá, "escrito en forma de una novela mística", que revela el nivel más profundo de los significados en la Torá (Daniel C. Matt, Zohar: Anotado y Explicado [Woodstock, VT: Skylights Path Publishing, 2002], xxi). Un método para descubrir los significados más profundos o "secretos" de las palabras en la Torá es a través de la gematría.
Cooper, al igual que Matt, enseña que la Torá se puede estudiar en cuatro niveles, representados por el acrónimo P-R-D-S, que significa pardes, es decir, un huerto o jardín. El P es para p'shat y representa el nivel literal; El R es para remez, que significa las metáforas, alegorías y parábolas del texto; El D es drosh, que está utilizando material adicional para interpretar el texto; Y S es samekh, el "secreto, los significados ocultos que ofrecen las ideas sobre la estructura del universo" (Cooper, 47).
Este nivel más profundo es muy difícil y sólo se puede comprender después de "un estudio considerable" (Cooper, 50). La Torá es vista como un libro codificado que contiene toda la "sabiduría de la creación" (Cooper, 53).
La enseñanza más temprana de la Cabalá es El Libro de la Formación, supuestamente revelado por el Creador a Abraham alrededor de 2000 aC. (P. Berg, 5, Y. Berg, 232). Yehuda Berg afirma que tanto el Libro de Mormón como el Corán citan este libro, y que la sabiduría de esta enseñanza fue hacia Oriente y desarrolló las religiones que conocemos hoy como Hinduismo y Budismo Zen (Y. Berg, 232).
La siguiente pieza fundacional fueron los 10 Mandamientos dados a Moisés. Sin embargo, supuestamente éstos no eran realmente mandamientos pero supuestamente un código para las Diez Sefirot, que son emanaciones o aspectos de la naturaleza de Dios.
Según Yehuda Berg, Pitágoras, Platón y Aristóteles fueron influenciados por la Cabalá temprana antes de que su revelación completa fuese dada al rabino Shimon bar Yochai alrededor del año 160 DC, cuando reveló todo el conocimiento en el Zohar, que explicaba los secretos de El Libro de la formación (Y. Berg, 234, 236). El maestro de Shimon fue el legendario Rabí Akiva, una figura a la que se hace referencia a menudo en las enseñanzas de la Cabalá.
Supuestamente ocultos durante siglos, los manuscritos Zohar en arameo fueron descubiertos por el cabalista español Moses de Leon en el siglo XIII. Afirmó haber copiado estos manuscritos, que contenían simbolismo, "palabras inventadas" y "simbolismo erótico" (Matt, xxiv).
Se cree, sin embargo, que Moisés de León escribió parte del texto, tal vez con otros cabalistas; Partes del Zohar pudieron haber sido transmitidas a través de la escritura automática, una técnica que no era desconocida para los kabbalistas que meditaban en un nombre divino de Dios, entraron en trance y luego escribieron palabras mientras sus manos fueron guiadas (Mateo, xxiv). La revelación adicional vino en el siglo XVI con el comentario del rabino Isaac Luria, conocido como el Ari, o "León santo."
Las enseñanzas de Luria se convirtieron en la "escuela definitiva del pensamiento cabalístico" (Y. Berg, 241). Otros estudiantes de la Kabbalah, según Yehuda Berg, eran el Dr. John Dee, astrólogo real de la Reina Isabel I y Sir Isaac Newton (Y. Berg, 241-42, 245).
Matt afirma que el Zohar tiene muchas palabras desconocidas, rompecabezas, errores gramaticales, oxímorones, juegos de palabras, parábolas y declaraciones contradictorias, lo que obliga al lector a buscar el significado y a examinar suposiciones normales acerca de Dios y de su propio ser (Matt, xxv). Se cree que el Zohar tiene un efecto místico en el mundo cuando se revelan sus enseñanzas. Cuando uno aprende a usar las herramientas de la Cabalá, "revelamos la Luz en el mundo y aceleramos el regreso al Edén" (P. Berg, 118).
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En la Cabalá, el Creador es Ein Sof, que literalmente significa "sin fin" (Matt, xxiii). Lo que conocemos como Dios es en realidad una de las emanaciones más elevadas de Ein Sof, ya que, según Matt, Génesis 1: 1 dice en realidad: "Con el principio, [Ein Sof] creó a Dios" (Mateo 12).
Ein Sof impregna toda la creación, de modo que incluso una piedra tiene divinidad; La divinidad impregna toda la existencia (Daniel C. Matt, The Essential Kabbalah: El Corazón del Misticismo Judío [NY: HarperCollins Publishers, HarperSanFrancisco, 1995], 24, Will Parfitt, The Elements of Kabbalah, 68).
Se dan varios relatos de la creación, uno es que Ein Sof emanó una chispa, "de la que surgió y radió toda luz" y esto constituyó el mundo superior. Un mundo inferior fue creado a partir de una luz "sin brillo", que representa una conciencia inferior (Cooper, 35).
Otra cuento explica que el mundo físico provino de una chispa, que se expandió y dio a luz a través de varios puntos o emanaciones del ser divino, con Ein Sof descendiendo a través de estos puntos hasta que el mundo físico se creó. Según algunos comentaristas, esta luz original estaba escondida en el Jardín del Edén; Según otros, estaba oculto en la Torá (Mt 14,16).
Otra fuente afirma que originalmente había energía, una Luz cuya esencia era alegría y plenitud. Para compartir esta esencia, la energía creó un Vasija, que tenía un deseo infinito de recibir. La vasija, sin embargo, recibió parte del deseo del Creador de compartir. Esta tensión entre el deseo de dar y el deseo de recibir destruyó la vasija, y la Luz se retiró. Esto causó el big bang cosmológico, del que emanaba la materia. La Luz dio un paso atrás para permitir que la vasija tenga "tiempo y espacio en donde evolucionar su propia naturaleza divina" (Y. Berg, 61).
Según el Rabino David Cooper, Ein Sof "no debe ser llamado Creador, Todopoderoso, Padre, Madre, Infinito, Braham, Buddhamind, Allah, Adonay, Elohim, o Shaddai", y "nunca debe ser llamado Él" (Cooper, 65). Estos nombres son meramente aspectos de Ein Sof; Sólo podemos conocer Ein Sof en formas que trascienden el pensamiento (Cooper, 67-68).
El Libro de la Formación enseña que las 22 letras del alfabeto hebreo son "energía" y "patrones de frecuencia" que fueron ayudados a mediar en la creación. Estas letras son antenas que "despiertan y aprovechan la energía del universo" (P.S. Berg, 5, Y. Berg, 185). Meditar, recitar, o simplemente escudriñar estas letras con los ojos, crea un canal entre la Luz del Creador y el alma de uno, y así crea un cambio interno dentro del alma (Y. Berg, 193).
Según Michael Berg, recibimos Luz al aprender a compartir. Nos reconectamos con la Luz y somos capaces de llegar a ser vasijas de Luz. Debemos llegar a ser como el Creador en nuestra esencia, cambiando de recibir a compartir, y así lograr satisfacción y alegría (M. Berg, 36, 51). Afirma que compartir no es una cuestión de buenas obras, justicia o iluminación, sino que nos lleva a la realización a través de actuar en "interés propio en el sentido más elevado" (M. Berg, 36, 52).
Parece haber algunos paralelos entre esta enseñanza y el énfasis en el gnosticismo del remoto e incognoscible ser divino y en la Luz. En uno de los relatos gnóstico, la sabiduría envía a su hija, Eva, a despertar a Adán, que no tiene alma, para que "sus descendientes puedan convertirse en vasijas de la luz" (Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature & History of Gnosticism, McL Wilson y otros [Leipzig, Alemania: Koehler y Amelang, 1977, Edimburgo, T. y T. Clark, 1984, Nueva York: HarperSanFrancisco y HarperCollins Publishers, 1987], 98).
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Otra enseñanza básica de la Cabalá es el Árbol de la Vida, que representa las 10 emanaciones y aspectos de la Deidad, Ein Sof (también llamado Ain Soph). Algunos escritores se refieren a Ein Sof por su nombre; Otros usan el término "Dios", aunque estos dos no siempre se consideran iguales dependiendo de lo que se entiende por el término "Dios".
Esto se ilustra gráficamente como un árbol invertido con la raíz (el primer punto) en la parte superior, creciendo hacia abajo en tres "ramas" donde cada una tiene tres puntos (ver ilustraciones aquí).
Los puntos de la derecha representan la energía masculina y positiva; Los de la izquierda son energía femenina, negativa; Y los puntos medios equilibran los de derecha e izquierda (P. Berg, 16). También se ilustra como un gráfico de 10 puntos interconectados dispuestos de la misma manera. La luz divina se vuelve menos brillante a medida que se desplaza a través de estas emanaciones hacia el punto inferior.
Estas emanaciones eran un "principio primordial" (Mt, Zohar, xxiii) y se llaman las diez sefirot (sefira en el singular). Las sefirot representan el modelo de la naturaleza original del hombre (Matt, Zohar, xxvi). De arriba abajo, el primero es Keter (corona), que adorna la cabeza de Adán, hecha a la imagen de Dios.
Los dos siguientes son Hokhmah (sabiduría) a la derecha y Binah (entendimiento) a la izquierda (la ortografía puede variar, por ejemplo, Hokhmah también se puede encontrar como Chochmah). Binah es el vientre, la "Madre Divina", que concibe las siete sefirot inferiores (P. Berg, 18, Matt, Zohar, xxvi). Estas siete sefirot inferiores, según algunos, representan la conciencia inferior o ordinaria y lo que ocurre en el mundo físico (Cooper, 91).
Los siete puntos inferiores son, en orden descendente: primero, a la derecha, Hesed (o Chesed, bondad amorosa, también conocida como Gedullah, grandeza), ya la izquierda, Gevurah (juicio, fuerza); En el medio como haciendo un equilibrio estaá Tiferet (belleza), hijo de Hokhmah y Binah.
En segundo lugar, a la derecha es Netsah (victoria o eternidad) y en la izquierda, Hod (esplendor), ambos siendo la fuente de la profecía; En el medio está la novena sefira, Yesod (fundación), que representa el falo, la "fuerza de vida procreativa del cosmos" (Mt., Zohar, xxvii). Por último, el décimo punto en la parte inferior y en el centro es Malkhut (reino), una manifestación del universo material donde vivimos (P. Berg, 20).
Gevurah, también conocido como Din, la quinta emanación, es el comienzo de la fisicalidad, y asociado con esta sefirá es el arcángel Samael, conocido como el Adversario. Gevurah puede ser destructivo (P. Berg, 20).
Philip Berg afirma que está en el punto de Malkhut (que deletrea Maljut) donde el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal "hunde sus raíces en una imagen especular del Árbol de la Vida" (P. Berg, 21). Por otro lado, Matt llama este punto Shekhinah, el divino femenino, y afirma que la unión de la Shekhinah inferior con el Tiferet superior es el objetivo de la vida espiritual, y se ve en los vínculos del matrimonio humano (Matt, Zohar, xvii; La ruptura de este lazo masculino-femenino es considerada por algunos como el pecado de Adán).
Shekhinah se habla frecuentemente en los libros sobre la Cabalá como el "Femenino Divino o el rostro femenino de Dios" (Andrew Harvey y Anne Baring, The Divine Feminine, 1996), "el aspecto femenino de la Luz "(P. Berg, 87), o como la "Presencia Divina" femenina (Matt, Zohar, 8). El Shekhinah también se refiere como el Apple Orchard o el Jardín del Edén místico (Harvey, 89).
La Cábala enseña que las bendiciones de Dios fluyen hacia el mundo a través del Árbol de la Vida cuando existe un comportamiento ético entre los seres humanos; Las acciones malas interrumpen la unión de las sefirot y potencian la actividad demoníaca. Dios y la humanidad son interdependientes - Dios necesita al hombre para manifestar los atributos de Dios en el mundo (Matt, Zohar, xxix).
Matt escribe que el hombre debe ser un recipiente para el poder y la creatividad de Dios, y que sin nosotros, Dios está incompleto y no puede realizar el "diseño divino en y para el mundo" (Matt, Zohar, xvi). Así, somos "co-creadores con "Dios mismo"(Matt, Zohar, xvi).
Según la Cabalá, una persona debe ascender metafórica y espiritualmente los 10 puntos del Árbol de la Vida para reunirse con lo Divino. A medida que uno aumenta sus capacidades espirituales, se aumenta la capacidad de contener más de la Luz que fluye a través de estas 10 emanaciones, y así se acerca al Creador a medida que asciende (P. Berg, 15).
Así, el Árbol de la Vida simboliza al Ser Divino, y ofrece el camino de regreso para que los seres humanos se reúnan con la fuente de donde vino. La Cabalá, según un escritor, no se refiere a la adoración o a una creencia, sino que "se convierte en un camino directo de comunión entre el individuo y lo Divino" (Harvey, 86).
El Árbol de la Vida y las sefirot se han utilizado en la Nueva Era y las enseñanzas ocultas, y se han alineado con herramientas ocultistas como el Tarot. De hecho, la Cábala ha sido una base para la enseñanza oculta occidental durante varios siglos, aunque debe señalarse que muchos cabalistas y rabinos cabalistas no sancionan tal actividad.
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En la Cabalá, Adán y Eva son vistos como símbolos de la energía masculina y femenina, y como metáfora de la "vasija primordial" cuya existencia vino antes de la creación, englobando así todas las almas de la humanidad por venir (Cooper, p. -46). La presencia de la Serpiente, considerada una fuerza de fragmentación, era necesaria para la creación; De lo contrario, todos se unirían con Dios (Cooper, 87). Esto le dio al hombre la oportunidad de ganar la Luz por sí mismo (Y. Berg, 217).
Uno de los significados ocultos de la historia es que hay dos Jardines del Edén, uno arriba y otro abajo, y la reunión de estos dos Jardines es el objetivo de la humanidad (Y. Berg, 51). Yehuda Berg cree que el fruto prohibido era un acto sexual entre Eva y la Serpiente (Y. Berg, 49, 56).
Otro escritor interpreta el pecado como Adán expulsando a la Shekhinah comiendo sólo del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y no del Árbol de la Vida, separando así la Shekhinah de su "marido", Tiferet, y separando la conciencia de la inconsciencia. , Zohar, 18). Este acto hizo que Adán y Eva perdieran sus vestiduras de luz y cayeran en una forma física inferior, volviéndose vestidos con vestidos de piel animal (Matt, Zohar, 48).
La interpretación de Philip Berg de la caída es que Adán y Eva eligieron con buenas intenciones tener más Luz, ya que esto es lo que ofreció la Serpiente. Esta elección era errónea, pero porque la tentación de la Serpiente aumentaba la dificultad de su elección, también era digna (P. Berg, 246-47).
Esto suena contradictorio, pero Berg explica que el mal viene de Dios y sirve al Creador. Cooper dice que todo, incluyendo el mal, tiene naturaleza divina (Cooper, 160). Adán y Eva tomaron un segundo mordisco del fruto, hecho por motivos egoístas, cortocircuitando así su habilidad para recibir la plenitud de la Luz del Creador y moverlos de nuevo al nivel material con un conocimiento de la muerte y el mal (P Berg, 118, 248 - 49).
El mandato de Dios de que Adán ahora debía trabajar la tierra no era literal; Más bien, significaba que debía "reconstruir la vasija de si mismo a través de su propio trabajo en el mundo" (P. Berg, 119).
La muerte como resultado de desobedecer a Dios en el jardín, según Cooper, no es castigo sino "la realidad de una creación que tiene dualidad" (Cooper, 248). La muerte es simplemente la separación "volviendo a fundirse en la Unidad" (Cooper, 248).
En la Cabalá, el Árbol de la Vida es como una fuente de la luz de Dios, que fluye hacia abajo. Esto fluía libremente en el Jardín del Edén, pero la humanidad ha interrumpido este flujo y está ahora en recipientes rotos, que debe reconstruir por sí mismo. El jardín debe ser recuperado.
Los cabalistas creen que un alma sabia, llamada Tzadik, es capaz de afectar al Mundo Superior y ayudar a traer más luz a la creación; Los patriarcas eran tales personas (P. Berg, 156-64; 193). Cuando una masa crítica de la humanidad avanza espiritualmente, inclina la escala en favor de toda la humanidad y nos llevará de nuevo a una conexión con la inmortalidad que teníamos antes de la caída (P. Berg, 244, también Y. Berg, 220).
Todos tenemos chispas de lo Divino y somos fragmentos, aunque rotos, de la vasija original en el Jardín. Podemos arreglarnos, recuperar lo perdido y revertir la Caída para toda la humanidad (P. Berg, 139, 249-251). Todos serán readmitidos al Paraíso (P. berg, 121). Nuestros días dedicados a hacer buenas obras están "entretejidos en una vestidura de esplendor que vestirá el alma cuando entre en la presencia de Dios en el mundo venidero" (Mat. Zohar, 46).
En el plano práctico, la Cábala enseña a una persona a escalar el Árbol de la Vida, cuyas ramas son como los "peldaños de una escalera para la iluminación" (Mt. Zohar, 120). Cooper explica que hay tres maneras de ascender a la conciencia superior: estudio y escrutinio del comportamiento; Reclusión, contemplación y búsqueda del alma; Y tener una conciencia constante de las implicaciones de todo lo que uno hace (Cooper, 171-72).
Cualquier acción en el universo afecta al resto del universo; Así debemos ser conscientes de nuestras acciones (Cooper, 179).
Yehuda Berg da consejos detallados sobre cómo superar el comportamiento egoísta y reactivo con un comportamiento desinteresado y proactivo. De hecho, Berg considera a Satanás una palabra clave para el "comportamiento reactivo impulsado por el ego" en el que buscamos recibir para el yo solamente; Esto debemos evitar (Y. Berg, 109, 117).
Él ofrece varios principios para ser proactivo, tales como: nunca culpar a otros o a eventos externos; Recuerde que los obstáculos son una oportunidad para conectarse a la Luz; El cambio interno se crea a través del alfabeto hebreo; Y los rasgos negativos que uno ve en otros son reflejos de los propios rasgos negativos (Y. Berg, a lo largo del libro, pero resumidos en 230-31).
Yehuda Berg también enseña el Principio de la Certeza. Utilizando la historia del éxodo como ejemplo, explica que Dios no separó el Mar Rojo; Sino que Moisés y el pueblo procedieron con seguridad y esto les dio el poder de separar las aguas.
Cuando uno supera la naturaleza reactiva de uno, se le dará la capacidad de superar las leyes naturales, pero uno debe actuar con certeza (Y. Berg, 173). Berg también explica que una de las herramientas que Moisés usó fue los 72 nombres de Dios, una secuencia de cartas que le dieron "acceso al reino subatómico de la naturaleza" (Y. Berg, 195).
Uno debe aceptar la responsabilidad de todo en nuestras vidas, según Philip Berg, incluso nuestra propia muerte (P. Berg, 120). Nosotros "imprimimos nuestro propio billete" al Paraíso a través de nuestro trabajo individual (P. Berg, 121). Michael Berg aconseja darnos cuenta de que debemos compartir para asumir la esencia del Creador.
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El Centro de Cabalá ha sido duramente criticado por algunos rabinos judíos ortodoxos por comercializar y socavar las enseñanzas de la Kabbalah. Los Bergs enseñan a hombres y mujeres de todas las edades y orígenes de fe, que tienen poco o ningún conocimiento de la Torá, y hacen un negocio enérgico de vender libros y otros productos. La publicidad ha llevado a muchos a criticar el Centro de Cabalá como la cultura popular de la Cabalá.
Para comparar el popular Centro con la realidad "es como la relación entre la pornografía y el amor", menciona Adin Steinsaltz, un rabino jasídico en Jerusalén (Cohen). Otro rabino dijo que la diferencia era como comparar entre Barney y un dinosaurio prehistórico (Elihu Salpeter, "Pop Kabbalah", 14 de julio de 2004).
Los Bergs y otros responden que estamos viviendo en tiempos en que los kabbalistas necesitan compartir esta sabiduría para que la humanidad pueda afrontar sus desafíos (Matt, Zohar, xi, P. Berg, 249, 263 y Y. Berg, 218). Un rabino, que no está afiliado a los Bergs, escribe que revelar los secretos de la Kabbalah puede crear el "potencial para un cambio de paradigma que cambiará nuestro propio proceso de pensamiento y nuestra relación con lo Divino" (Cooper, viii).
Lo que también ha indignado a tantos rabinos es la conexión con superestrellas como Madonna, dando la apariencia de una cultura de celebridad alegremente participando de una sabiduría antigua. Los rabinos ortodoxos consideran que la Cabalá es un tesoro sagrado que debe ser abordado con reverencia y respeto. Ellos afirman que esta actitud es muy escasa en aquellos asociados con el Centro de Cabalá.
La conexión del Centro de Cabalá con las celebridades y su comercialización de productos de Cabalá lo han convertido en un blanco más visible de las críticas (el Centro de Cabalá y la controversia que rodea a este programa fueron presentados en junio de 2005). El método de enseñanza y la disponibilidad pública, incluso aparte de la comercialización, es probablemente un factor clave para producir la incomodidad de los rabinos ortodoxos.
Cabe señalar, sin embargo, que el Centro de Cabalá no es el primero en ofrecer la Cábala fuera de su tradición habitual. Las enseñanzas cabalísticas antes de la popularidad del Centro de Cabalá han estado disponibles para el público en general desde la segunda mitad del siglo XX, incluyendo varios libros mencionados en este artículo. A mediados de los años ochenta, una organización donde enseñé astrología ofreció un popular curso de dos años sobre Kabbalah.
La Cabalá presenta los atributos de Ein Sof más como principios abstractos que como cualidades personales. El Dios de la Biblia, sin embargo, se revela como poseedor de atributos personales; Él puede pensar (Sal 147.5), sentir (Sal 116.15), (Rev. 4.11), y se relaciona con Sus criaturas (los seres humanos) en quien Él también ha colocado esos atributos personales (Gn 1,26-27).
Se dice que los atributos de Ein Sof son dualistas (macho y hembra) y los opuestos están equilibrados dentro de Ein Sof. El Dios bíblico no une los opuestos. Él es uno (Deuteronomio 6.4); Él es una perfecta unidad de justicia, justicia, verdad, misericordia y amor, pero éstos no coexisten en equilibrio con sus opuestos dentro de Dios. En primer lugar, Juan 1: 5 afirma claramente que "Dios es luz, y en El no hay tinieblas en absoluto" y que el Dios de la verdad "no puede mentir" (Tito 1.2).
Ein Sof es incompleto, ya que necesita al hombre para completar su plan. Pero un Dios incompleto es un Dios imperfecto, y no puede ser Dios en absoluto. Si Dios es el estándar para la justicia, Él debe ser perfecto y completo. El Dios de la Biblia existía desde toda la eternidad (Génesis 1.1, Col. 1.17) en perfección completa en Él mismo (Éxodo 3.14, Mateo 5.48 y Hechos 17.25). La creación del hombre no fue por necesidad, sino por Su complacencia (Apocalipsis 4.11).
La Cábala enseña que la Torá está codificada con significados ocultos. En contraste, la interpretación cristiana histórica asume que Dios le comunicó la Torá a Moisés de una manera normal, y que el texto dice lo que parece decir; No hay un significado oculto.
La comprensión de la antigua gramática hebrea, la historia, la cultura y el estilo literario es un método suficiente para interpretar el texto. Buscar significados ocultos es un sello distintivo del gnosticismo y el ocultismo. Tal método puede conducir a imponer cualquier significado extraño sobre el texto que uno desea.
Además, esto implica que la Torá es revelación insuficiente, ya que el Zohar es necesario para descubrir su significado; Por lo tanto, la revelación adicional (el Zohar) es más complicado que la Torá misma! Un texto esotérico no aclara un texto sin formato. El Dios que creó a los humanos es capaz de comunicarse suficientemente con ellos en la Torá; No es necesaria ninguna clave especial para desbloquear su significado.
La Cabalá es esencialmente gnóstica; Es decir, uno debe aprender los secretos espirituales de la Torá a través del misterioso e intrincado Zohar, y luego avanzar a través del conocimiento y las obras. Esto contrasta fuertemente con el cristianismo bíblico y ortodoxo, que es esencialmente relacional y se basa en una clara y directa revelación de un Dios personal y en la muerte histórica y la resurrección del Hijo de Dios, Jesucristo.
No necesitamos ahondar en los reinos esotéricos para encontrar la verdad; La verdad se encuentra fácilmente en la palabra de Dios, y fue declarada por el Mesías, Jesucristo (Juan 14.6). Tampoco ganamos la redención por las obras, sino que la redención es ofrecida por el sacrificio de Cristo. Cuando uno confía en Cristo, uno conoce a Dios, y es adoptado por él como un niño (Gálatas 4.5, Ef 1.5).
En la Cabalá, La Shekinah es a veces llamado Eden, y la Torá es el Jardín donde Dios oculta la luz. Al convertirnos en vasijas de luz, podemos recuperar el Edén. En cambio, la Biblia enseña que es Dios quien redimirá toda la creación, convirtiéndola en un "cielo nuevo" y una "tierra nueva" (Isaías 66.22; 2 Pedro 3.13).
Esta redención comenzó con la muerte de Cristo en la cruz, y fue el mayor tikkun de todos. Su obra proporcionó la sanidad, es decir, la redención, para todos los que confían en Cristo y, en última instancia, para toda la creación física (Romanos 8.21-23), la redención completa de nuestros cuerpos (1 Corintios 15.12) y de la creación física está en el futuro después de que Cristo regrese.
Al confiar en Cristo, somos reconciliados con nuestro Creador, liberados de su ira sobre el pecado, y ganamos una relación con Dios, que nos ama (Juan 3.16, Romanos 5.9, 2 Corintios 5.17-19). La luz versus la oscuridad es un tema tan usual en la Cabalá como en la Biblia. La verdadera luz, sin embargo, no está en el Árbol de la Vida, sino en Cristo, quien proclamó: "Yo soy la Luz del mundo" (Juan 8.12).
Este artículo fue ofrecido originalmente en las Respuestas Cristianas para la Nueva Era y fue reeditado con permiso del autor.
Por un lapso tiempo en el 2004, las tiendas de descuento Target vendían una pulsera roja como parte de un paquete Red String por $ 25.99. El origen de esa pulsera era el Centro de Cabalá en Los Ángeles (Heather Svokos, "Brazaletes de Cabalá" encadenados en un serio debate religioso", Fort Worth Star-Telegram, 18 de agosto de 2004).
El llamado bendel, ha adornado las muñecas de las estrellas como Madonna y Britney Spears, que han estado estudiando esta forma de misticismo judío en el Centro de Cabalá (otras formas escritas para la Cabalá incluyen Cábala, Qabala, Kabbala, Kabala y otros). Un auténtico bendel había sido cortado de una larga cadena envuelta siete veces alrededor de la tumba de la matriarca bíblica Raquel en Belén (Svokos). El uso de este supuestamente trae protección y suerte.
El Centro de Cabalá también vende agua de Kabbalah, supuestamente cargada de "energía positiva" (Jim Remsen, "Secretos de Cabalá en la línea principal", The Philadelphia Inquirer, 31 de julio de 2003).
El Centro de Cabalá, dirigido por el rabino Philip Berg (que escribe como el Ravino PS Berg), tiene al menos cincuenta sedes alrededor del mundo y ha distribuido millones de libros traducidos a veinte lenguas (Michael Berg, The Secret [NY, NY: The Kabbalah Centre, 2004], 89). Uno de los hijos de Berg, es el rabino Yehuda Berg, autor de El Poder de la Cabalá y Los 72 Nombres de Dios: Tecnología para el Alma (Kabbalah Publishing, 2003).
El rabino Michael Berg, el otro hijo de Berg, es el editor de los 22 volúmenes del Zohar, el texto sagrado de la Cabalá, y ha escrito también libros, incluyendo "El secreto y como convertirse en Dios". Una cita promocional de la página 16 de este libro, publicada en septiembre de 2004, dice:
"LA VERDAD ES, QUE ESTAMOS DESTINADOS A CONVERTIRNOS EN DIOS, PERO COMO HORMIGAS, ESTAMOS INDIFERENTES A LA PROPAGACIÓN MAGNÍFICA ENTRE LO QUE SOMOS Y LO QUE PODEMOS SER".
Según Yehuda Berg, más de 18.000 estudiantes están matriculados en las clases del Centro de Cabalá en los Estados Unidos, y otros 90.000 son "miembros activos". El sitio web de la organización es visitado por 90.000 personas mensualmente "(Debra Nussbaum Cohen,"El misticismo judío se vuelve tendencia", New York Times, 15 de diciembre de 2003).
Berg ha popularizado la Cabalá, y algunos dicen que la ha comercializado, ofreciéndola a cualquiera que esté dispuesto a estudiar. Tradicionalmente, la Cabalá sólo es estudiada por hombres judíos casados mayores de 40 años que han estudiado la Torá (Remsen). Sin embargo, la Cabalá ya está montando una ola en la cultura dominante a través de otros escritores como el Rabino David Cooper, cuyo libro, Dios es un verbo, fue un bestseller a finales de 1990, y el estudioso de la Kabbalah Daniel C. Matt.
¿Qué es la Cabalá?
La Cabalá es un cuerpo de creencias místicas y esotéricas basado en comentarios sobre la Torá, los primeros cinco libros de la Escritura Hebrea (Génesis a Deuteronomio). El término Kabbalah proviene de una palabra raíz hebrea, kbl, "recibir" (Rabí David A. Cooper, Dios es un Verbo [NY: Riverhead Books, 1997], 11).Según las enseñanzas talmúdicas judías, los secretos de la Cabalá deben ser "cuidadosamente controlados" (Cooper, vii). Rabí Cooper dice que el misticismo judío satisface la necesidad de una "conexión con el gran desconocido; Queremos experimentar los secretos de otras realidades y el sentido de la vida "(Cooper, viii).
"LA KABBALAH "DISCUTE SOBRE ÁNGELES Y DEMONIOS, LOS VIAJES DE LAS ALMAS DESPUÉS DE LA MUERTE, LA REENCARNACIÓN, LA RESURRECCIÓN Y EL OBJETIVO DE LOGRAR LA CONSCIENCIA MESIÁNICA", TEMAS QUE PONEN A ALGUNOS MAESTROS JUDÍOS INCOMODOS."
(COOPER, VIII).
La Cabalá "pre existe y trasciende" a cualquier religión o nación, según Philip Berg del Centro de Cabalá (Rav P. S. Berg, El Zohar Esencial [NY: Bell Tower, Crown Publishing Group, 2002: 61]. No se trata de "obedecer las leyes y los mandamientos", sino que es más bien una herramienta espiritual que nos permite recuperar la unidad con Dios "para volver a entrar en el Edén del que fuimos exiliados" (Berg, 4).
Las maneras "lineales, mecanicistas" del "pensamiento racional" necesitan ser apartadas para poder comprender completamente las enseñanzas de la Cabalá (Berg, 3). Yehuda Berg declara que la Cabalá es la "sabiduría oculta" que se ha mantenido en secreto durante siglos, pero ahora esta enseñanza está saliendo a la luz para una sociedad llena de problemas sociales y espirituales (Yehuda Berg, El Poder de la Cabalá, 2001], xix, xxv, xxvi).
El Zohar: Un rompecabezas esplendoroso
La Cabalá es un cuerpo de enseñanzas que incorpora muchos escritos, pero el texto fundamental de la Cabalá es el Sefer ha-Zohar, comúnmente llamado Zohar, que significa "El Libro del Resplandor" o "El Libro del Esplendor".
Este texto de varios volúmenes narra las conversaciones entre los rabinos legendarios intercalados con comentarios sobre los significados ocultos de la Torá, los primeros cinco libros de las escrituras hebreas. Las escrituras enteras se consideran un código, un "documento encriptado" con significado oculto, que debe ser descubierto (descodificado) e interpretado (P. Berg, 61, 211: Y. Berg, 46-47).
Matt afirma que el Zohar es un comentario sobre la Torá, "escrito en forma de una novela mística", que revela el nivel más profundo de los significados en la Torá (Daniel C. Matt, Zohar: Anotado y Explicado [Woodstock, VT: Skylights Path Publishing, 2002], xxi). Un método para descubrir los significados más profundos o "secretos" de las palabras en la Torá es a través de la gematría.
"HAY VARIAS VARIACIONES DE GEMATRIA, PERO ES ESENCIALMENTE UN SISTEMA EN EL CUAL CADA LETRA HEBREA ES ASIGNADA A UN VALOR NUMERICO Y CIERTOS PROCEDIMIENTOS SE REALIZAN USANDO ESTOS NUMEROS PARA DECODIFICAR EL MENSAJE ESOTÉRICO"(COOPER, 52-53) .
Cooper, al igual que Matt, enseña que la Torá se puede estudiar en cuatro niveles, representados por el acrónimo P-R-D-S, que significa pardes, es decir, un huerto o jardín. El P es para p'shat y representa el nivel literal; El R es para remez, que significa las metáforas, alegorías y parábolas del texto; El D es drosh, que está utilizando material adicional para interpretar el texto; Y S es samekh, el "secreto, los significados ocultos que ofrecen las ideas sobre la estructura del universo" (Cooper, 47).
Este nivel más profundo es muy difícil y sólo se puede comprender después de "un estudio considerable" (Cooper, 50). La Torá es vista como un libro codificado que contiene toda la "sabiduría de la creación" (Cooper, 53).
La enseñanza más temprana de la Cabalá es El Libro de la Formación, supuestamente revelado por el Creador a Abraham alrededor de 2000 aC. (P. Berg, 5, Y. Berg, 232). Yehuda Berg afirma que tanto el Libro de Mormón como el Corán citan este libro, y que la sabiduría de esta enseñanza fue hacia Oriente y desarrolló las religiones que conocemos hoy como Hinduismo y Budismo Zen (Y. Berg, 232).
La siguiente pieza fundacional fueron los 10 Mandamientos dados a Moisés. Sin embargo, supuestamente éstos no eran realmente mandamientos pero supuestamente un código para las Diez Sefirot, que son emanaciones o aspectos de la naturaleza de Dios.
Según Yehuda Berg, Pitágoras, Platón y Aristóteles fueron influenciados por la Cabalá temprana antes de que su revelación completa fuese dada al rabino Shimon bar Yochai alrededor del año 160 DC, cuando reveló todo el conocimiento en el Zohar, que explicaba los secretos de El Libro de la formación (Y. Berg, 234, 236). El maestro de Shimon fue el legendario Rabí Akiva, una figura a la que se hace referencia a menudo en las enseñanzas de la Cabalá.
Supuestamente ocultos durante siglos, los manuscritos Zohar en arameo fueron descubiertos por el cabalista español Moses de Leon en el siglo XIII. Afirmó haber copiado estos manuscritos, que contenían simbolismo, "palabras inventadas" y "simbolismo erótico" (Matt, xxiv).
Se cree, sin embargo, que Moisés de León escribió parte del texto, tal vez con otros cabalistas; Partes del Zohar pudieron haber sido transmitidas a través de la escritura automática, una técnica que no era desconocida para los kabbalistas que meditaban en un nombre divino de Dios, entraron en trance y luego escribieron palabras mientras sus manos fueron guiadas (Mateo, xxiv). La revelación adicional vino en el siglo XVI con el comentario del rabino Isaac Luria, conocido como el Ari, o "León santo."
Las enseñanzas de Luria se convirtieron en la "escuela definitiva del pensamiento cabalístico" (Y. Berg, 241). Otros estudiantes de la Kabbalah, según Yehuda Berg, eran el Dr. John Dee, astrólogo real de la Reina Isabel I y Sir Isaac Newton (Y. Berg, 241-42, 245).
Matt afirma que el Zohar tiene muchas palabras desconocidas, rompecabezas, errores gramaticales, oxímorones, juegos de palabras, parábolas y declaraciones contradictorias, lo que obliga al lector a buscar el significado y a examinar suposiciones normales acerca de Dios y de su propio ser (Matt, xxv). Se cree que el Zohar tiene un efecto místico en el mundo cuando se revelan sus enseñanzas. Cuando uno aprende a usar las herramientas de la Cabalá, "revelamos la Luz en el mundo y aceleramos el regreso al Edén" (P. Berg, 118).
El Creador y la creación: la luz y las vasijas
En la Cabalá, el Creador es Ein Sof, que literalmente significa "sin fin" (Matt, xxiii). Lo que conocemos como Dios es en realidad una de las emanaciones más elevadas de Ein Sof, ya que, según Matt, Génesis 1: 1 dice en realidad: "Con el principio, [Ein Sof] creó a Dios" (Mateo 12).
Ein Sof impregna toda la creación, de modo que incluso una piedra tiene divinidad; La divinidad impregna toda la existencia (Daniel C. Matt, The Essential Kabbalah: El Corazón del Misticismo Judío [NY: HarperCollins Publishers, HarperSanFrancisco, 1995], 24, Will Parfitt, The Elements of Kabbalah, 68).
Se dan varios relatos de la creación, uno es que Ein Sof emanó una chispa, "de la que surgió y radió toda luz" y esto constituyó el mundo superior. Un mundo inferior fue creado a partir de una luz "sin brillo", que representa una conciencia inferior (Cooper, 35).
Otra cuento explica que el mundo físico provino de una chispa, que se expandió y dio a luz a través de varios puntos o emanaciones del ser divino, con Ein Sof descendiendo a través de estos puntos hasta que el mundo físico se creó. Según algunos comentaristas, esta luz original estaba escondida en el Jardín del Edén; Según otros, estaba oculto en la Torá (Mt 14,16).
Otra fuente afirma que originalmente había energía, una Luz cuya esencia era alegría y plenitud. Para compartir esta esencia, la energía creó un Vasija, que tenía un deseo infinito de recibir. La vasija, sin embargo, recibió parte del deseo del Creador de compartir. Esta tensión entre el deseo de dar y el deseo de recibir destruyó la vasija, y la Luz se retiró. Esto causó el big bang cosmológico, del que emanaba la materia. La Luz dio un paso atrás para permitir que la vasija tenga "tiempo y espacio en donde evolucionar su propia naturaleza divina" (Y. Berg, 61).
Según el Rabino David Cooper, Ein Sof "no debe ser llamado Creador, Todopoderoso, Padre, Madre, Infinito, Braham, Buddhamind, Allah, Adonay, Elohim, o Shaddai", y "nunca debe ser llamado Él" (Cooper, 65). Estos nombres son meramente aspectos de Ein Sof; Sólo podemos conocer Ein Sof en formas que trascienden el pensamiento (Cooper, 67-68).
El Libro de la Formación enseña que las 22 letras del alfabeto hebreo son "energía" y "patrones de frecuencia" que fueron ayudados a mediar en la creación. Estas letras son antenas que "despiertan y aprovechan la energía del universo" (P.S. Berg, 5, Y. Berg, 185). Meditar, recitar, o simplemente escudriñar estas letras con los ojos, crea un canal entre la Luz del Creador y el alma de uno, y así crea un cambio interno dentro del alma (Y. Berg, 193).
Según Michael Berg, recibimos Luz al aprender a compartir. Nos reconectamos con la Luz y somos capaces de llegar a ser vasijas de Luz. Debemos llegar a ser como el Creador en nuestra esencia, cambiando de recibir a compartir, y así lograr satisfacción y alegría (M. Berg, 36, 51). Afirma que compartir no es una cuestión de buenas obras, justicia o iluminación, sino que nos lleva a la realización a través de actuar en "interés propio en el sentido más elevado" (M. Berg, 36, 52).
"PHILLIP BERG ESCRIBE QUE TENEMOS EL DESEO DE "RECIBIR PARA COMPARTIR" PARA QUE LA VASIJA PUEDA RECIBIR LA LUZ DEL CREADOR "EN SU FUERZA COMPLETA" (P. BERG, 59, 246). NUESTRAS ACCIONES EN EL MUNDO FÍSICO CREAN "CANALES QUE SE CONECTAN AL DIVINO" (P. BERG, 59, 246).
Parece haber algunos paralelos entre esta enseñanza y el énfasis en el gnosticismo del remoto e incognoscible ser divino y en la Luz. En uno de los relatos gnóstico, la sabiduría envía a su hija, Eva, a despertar a Adán, que no tiene alma, para que "sus descendientes puedan convertirse en vasijas de la luz" (Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature & History of Gnosticism, McL Wilson y otros [Leipzig, Alemania: Koehler y Amelang, 1977, Edimburgo, T. y T. Clark, 1984, Nueva York: HarperSanFrancisco y HarperCollins Publishers, 1987], 98).
El árbol de la vida: un árbol de luz
Esto se ilustra gráficamente como un árbol invertido con la raíz (el primer punto) en la parte superior, creciendo hacia abajo en tres "ramas" donde cada una tiene tres puntos (ver ilustraciones aquí).
Los puntos de la derecha representan la energía masculina y positiva; Los de la izquierda son energía femenina, negativa; Y los puntos medios equilibran los de derecha e izquierda (P. Berg, 16). También se ilustra como un gráfico de 10 puntos interconectados dispuestos de la misma manera. La luz divina se vuelve menos brillante a medida que se desplaza a través de estas emanaciones hacia el punto inferior.
Estas emanaciones eran un "principio primordial" (Mt, Zohar, xxiii) y se llaman las diez sefirot (sefira en el singular). Las sefirot representan el modelo de la naturaleza original del hombre (Matt, Zohar, xxvi). De arriba abajo, el primero es Keter (corona), que adorna la cabeza de Adán, hecha a la imagen de Dios.
Los dos siguientes son Hokhmah (sabiduría) a la derecha y Binah (entendimiento) a la izquierda (la ortografía puede variar, por ejemplo, Hokhmah también se puede encontrar como Chochmah). Binah es el vientre, la "Madre Divina", que concibe las siete sefirot inferiores (P. Berg, 18, Matt, Zohar, xxvi). Estas siete sefirot inferiores, según algunos, representan la conciencia inferior o ordinaria y lo que ocurre en el mundo físico (Cooper, 91).
Los siete puntos inferiores son, en orden descendente: primero, a la derecha, Hesed (o Chesed, bondad amorosa, también conocida como Gedullah, grandeza), ya la izquierda, Gevurah (juicio, fuerza); En el medio como haciendo un equilibrio estaá Tiferet (belleza), hijo de Hokhmah y Binah.
En segundo lugar, a la derecha es Netsah (victoria o eternidad) y en la izquierda, Hod (esplendor), ambos siendo la fuente de la profecía; En el medio está la novena sefira, Yesod (fundación), que representa el falo, la "fuerza de vida procreativa del cosmos" (Mt., Zohar, xxvii). Por último, el décimo punto en la parte inferior y en el centro es Malkhut (reino), una manifestación del universo material donde vivimos (P. Berg, 20).
Gevurah, también conocido como Din, la quinta emanación, es el comienzo de la fisicalidad, y asociado con esta sefirá es el arcángel Samael, conocido como el Adversario. Gevurah puede ser destructivo (P. Berg, 20).
Philip Berg afirma que está en el punto de Malkhut (que deletrea Maljut) donde el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal "hunde sus raíces en una imagen especular del Árbol de la Vida" (P. Berg, 21). Por otro lado, Matt llama este punto Shekhinah, el divino femenino, y afirma que la unión de la Shekhinah inferior con el Tiferet superior es el objetivo de la vida espiritual, y se ve en los vínculos del matrimonio humano (Matt, Zohar, xvii; La ruptura de este lazo masculino-femenino es considerada por algunos como el pecado de Adán).
Shekhinah se habla frecuentemente en los libros sobre la Cabalá como el "Femenino Divino o el rostro femenino de Dios" (Andrew Harvey y Anne Baring, The Divine Feminine, 1996), "el aspecto femenino de la Luz "(P. Berg, 87), o como la "Presencia Divina" femenina (Matt, Zohar, 8). El Shekhinah también se refiere como el Apple Orchard o el Jardín del Edén místico (Harvey, 89).
La Cábala enseña que las bendiciones de Dios fluyen hacia el mundo a través del Árbol de la Vida cuando existe un comportamiento ético entre los seres humanos; Las acciones malas interrumpen la unión de las sefirot y potencian la actividad demoníaca. Dios y la humanidad son interdependientes - Dios necesita al hombre para manifestar los atributos de Dios en el mundo (Matt, Zohar, xxix).
Matt escribe que el hombre debe ser un recipiente para el poder y la creatividad de Dios, y que sin nosotros, Dios está incompleto y no puede realizar el "diseño divino en y para el mundo" (Matt, Zohar, xvi). Así, somos "co-creadores con "Dios mismo"(Matt, Zohar, xvi).
Según la Cabalá, una persona debe ascender metafórica y espiritualmente los 10 puntos del Árbol de la Vida para reunirse con lo Divino. A medida que uno aumenta sus capacidades espirituales, se aumenta la capacidad de contener más de la Luz que fluye a través de estas 10 emanaciones, y así se acerca al Creador a medida que asciende (P. Berg, 15).
Así, el Árbol de la Vida simboliza al Ser Divino, y ofrece el camino de regreso para que los seres humanos se reúnan con la fuente de donde vino. La Cabalá, según un escritor, no se refiere a la adoración o a una creencia, sino que "se convierte en un camino directo de comunión entre el individuo y lo Divino" (Harvey, 86).
El Árbol de la Vida y las sefirot se han utilizado en la Nueva Era y las enseñanzas ocultas, y se han alineado con herramientas ocultistas como el Tarot. De hecho, la Cábala ha sido una base para la enseñanza oculta occidental durante varios siglos, aunque debe señalarse que muchos cabalistas y rabinos cabalistas no sancionan tal actividad.
En el jardín: El rompimiento de las vasijas
En la Cabalá, Adán y Eva son vistos como símbolos de la energía masculina y femenina, y como metáfora de la "vasija primordial" cuya existencia vino antes de la creación, englobando así todas las almas de la humanidad por venir (Cooper, p. -46). La presencia de la Serpiente, considerada una fuerza de fragmentación, era necesaria para la creación; De lo contrario, todos se unirían con Dios (Cooper, 87). Esto le dio al hombre la oportunidad de ganar la Luz por sí mismo (Y. Berg, 217).
Uno de los significados ocultos de la historia es que hay dos Jardines del Edén, uno arriba y otro abajo, y la reunión de estos dos Jardines es el objetivo de la humanidad (Y. Berg, 51). Yehuda Berg cree que el fruto prohibido era un acto sexual entre Eva y la Serpiente (Y. Berg, 49, 56).
Otro escritor interpreta el pecado como Adán expulsando a la Shekhinah comiendo sólo del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y no del Árbol de la Vida, separando así la Shekhinah de su "marido", Tiferet, y separando la conciencia de la inconsciencia. , Zohar, 18). Este acto hizo que Adán y Eva perdieran sus vestiduras de luz y cayeran en una forma física inferior, volviéndose vestidos con vestidos de piel animal (Matt, Zohar, 48).
La interpretación de Philip Berg de la caída es que Adán y Eva eligieron con buenas intenciones tener más Luz, ya que esto es lo que ofreció la Serpiente. Esta elección era errónea, pero porque la tentación de la Serpiente aumentaba la dificultad de su elección, también era digna (P. Berg, 246-47).
Esto suena contradictorio, pero Berg explica que el mal viene de Dios y sirve al Creador. Cooper dice que todo, incluyendo el mal, tiene naturaleza divina (Cooper, 160). Adán y Eva tomaron un segundo mordisco del fruto, hecho por motivos egoístas, cortocircuitando así su habilidad para recibir la plenitud de la Luz del Creador y moverlos de nuevo al nivel material con un conocimiento de la muerte y el mal (P Berg, 118, 248 - 49).
El mandato de Dios de que Adán ahora debía trabajar la tierra no era literal; Más bien, significaba que debía "reconstruir la vasija de si mismo a través de su propio trabajo en el mundo" (P. Berg, 119).
La muerte como resultado de desobedecer a Dios en el jardín, según Cooper, no es castigo sino "la realidad de una creación que tiene dualidad" (Cooper, 248). La muerte es simplemente la separación "volviendo a fundirse en la Unidad" (Cooper, 248).
En la Cabalá, el Árbol de la Vida es como una fuente de la luz de Dios, que fluye hacia abajo. Esto fluía libremente en el Jardín del Edén, pero la humanidad ha interrumpido este flujo y está ahora en recipientes rotos, que debe reconstruir por sí mismo. El jardín debe ser recuperado.
El arte de la corrección y la redención
Al igual que en las religiones orientales, la Kabbalah enseña la reencarnación, la creencia de que morimos y renacemos, viviendo muchas vidas, siempre tratando de avanzar espiritualmente. Estamos en un proceso de reparación de nuestras vasijas rotas, que pueden tomar muchas vidas. Este proceso de reparación y "remendar el mundo a través del intenso trabajo del alma y los actos de amor creativos y de justicia" se llama tikkun, y también se conoce como "sanación" o "corrección" (Matt, xi, Cooper, 249).Los cabalistas creen que un alma sabia, llamada Tzadik, es capaz de afectar al Mundo Superior y ayudar a traer más luz a la creación; Los patriarcas eran tales personas (P. Berg, 156-64; 193). Cuando una masa crítica de la humanidad avanza espiritualmente, inclina la escala en favor de toda la humanidad y nos llevará de nuevo a una conexión con la inmortalidad que teníamos antes de la caída (P. Berg, 244, también Y. Berg, 220).
Todos tenemos chispas de lo Divino y somos fragmentos, aunque rotos, de la vasija original en el Jardín. Podemos arreglarnos, recuperar lo perdido y revertir la Caída para toda la humanidad (P. Berg, 139, 249-251). Todos serán readmitidos al Paraíso (P. berg, 121). Nuestros días dedicados a hacer buenas obras están "entretejidos en una vestidura de esplendor que vestirá el alma cuando entre en la presencia de Dios en el mundo venidero" (Mat. Zohar, 46).
En el plano práctico, la Cábala enseña a una persona a escalar el Árbol de la Vida, cuyas ramas son como los "peldaños de una escalera para la iluminación" (Mt. Zohar, 120). Cooper explica que hay tres maneras de ascender a la conciencia superior: estudio y escrutinio del comportamiento; Reclusión, contemplación y búsqueda del alma; Y tener una conciencia constante de las implicaciones de todo lo que uno hace (Cooper, 171-72).
Cualquier acción en el universo afecta al resto del universo; Así debemos ser conscientes de nuestras acciones (Cooper, 179).
Yehuda Berg da consejos detallados sobre cómo superar el comportamiento egoísta y reactivo con un comportamiento desinteresado y proactivo. De hecho, Berg considera a Satanás una palabra clave para el "comportamiento reactivo impulsado por el ego" en el que buscamos recibir para el yo solamente; Esto debemos evitar (Y. Berg, 109, 117).
Él ofrece varios principios para ser proactivo, tales como: nunca culpar a otros o a eventos externos; Recuerde que los obstáculos son una oportunidad para conectarse a la Luz; El cambio interno se crea a través del alfabeto hebreo; Y los rasgos negativos que uno ve en otros son reflejos de los propios rasgos negativos (Y. Berg, a lo largo del libro, pero resumidos en 230-31).
Yehuda Berg también enseña el Principio de la Certeza. Utilizando la historia del éxodo como ejemplo, explica que Dios no separó el Mar Rojo; Sino que Moisés y el pueblo procedieron con seguridad y esto les dio el poder de separar las aguas.
Cuando uno supera la naturaleza reactiva de uno, se le dará la capacidad de superar las leyes naturales, pero uno debe actuar con certeza (Y. Berg, 173). Berg también explica que una de las herramientas que Moisés usó fue los 72 nombres de Dios, una secuencia de cartas que le dieron "acceso al reino subatómico de la naturaleza" (Y. Berg, 195).
Uno debe aceptar la responsabilidad de todo en nuestras vidas, según Philip Berg, incluso nuestra propia muerte (P. Berg, 120). Nosotros "imprimimos nuestro propio billete" al Paraíso a través de nuestro trabajo individual (P. Berg, 121). Michael Berg aconseja darnos cuenta de que debemos compartir para asumir la esencia del Creador.
Kosher Kabbalah > Los críticos y la exageración
El Centro de Cabalá ha sido duramente criticado por algunos rabinos judíos ortodoxos por comercializar y socavar las enseñanzas de la Kabbalah. Los Bergs enseñan a hombres y mujeres de todas las edades y orígenes de fe, que tienen poco o ningún conocimiento de la Torá, y hacen un negocio enérgico de vender libros y otros productos. La publicidad ha llevado a muchos a criticar el Centro de Cabalá como la cultura popular de la Cabalá.
Para comparar el popular Centro con la realidad "es como la relación entre la pornografía y el amor", menciona Adin Steinsaltz, un rabino jasídico en Jerusalén (Cohen). Otro rabino dijo que la diferencia era como comparar entre Barney y un dinosaurio prehistórico (Elihu Salpeter, "Pop Kabbalah", 14 de julio de 2004).
Los Bergs y otros responden que estamos viviendo en tiempos en que los kabbalistas necesitan compartir esta sabiduría para que la humanidad pueda afrontar sus desafíos (Matt, Zohar, xi, P. Berg, 249, 263 y Y. Berg, 218). Un rabino, que no está afiliado a los Bergs, escribe que revelar los secretos de la Kabbalah puede crear el "potencial para un cambio de paradigma que cambiará nuestro propio proceso de pensamiento y nuestra relación con lo Divino" (Cooper, viii).
Lo que también ha indignado a tantos rabinos es la conexión con superestrellas como Madonna, dando la apariencia de una cultura de celebridad alegremente participando de una sabiduría antigua. Los rabinos ortodoxos consideran que la Cabalá es un tesoro sagrado que debe ser abordado con reverencia y respeto. Ellos afirman que esta actitud es muy escasa en aquellos asociados con el Centro de Cabalá.
La conexión del Centro de Cabalá con las celebridades y su comercialización de productos de Cabalá lo han convertido en un blanco más visible de las críticas (el Centro de Cabalá y la controversia que rodea a este programa fueron presentados en junio de 2005). El método de enseñanza y la disponibilidad pública, incluso aparte de la comercialización, es probablemente un factor clave para producir la incomodidad de los rabinos ortodoxos.
Cabe señalar, sin embargo, que el Centro de Cabalá no es el primero en ofrecer la Cábala fuera de su tradición habitual. Las enseñanzas cabalísticas antes de la popularidad del Centro de Cabalá han estado disponibles para el público en general desde la segunda mitad del siglo XX, incluyendo varios libros mencionados en este artículo. A mediados de los años ochenta, una organización donde enseñé astrología ofreció un popular curso de dos años sobre Kabbalah.
En Respuesta: Revelación esotérica versus revelación literal
Ein Sof se considera remoto e incognoscible, y cree que el Árbol de la Vida es una revelación de los atributos de Ein Sof. El Dios bíblico, sin embargo, no es remoto; Él está íntimamente involucrado con Sus criaturas y ha revelado sus atributos a través de la naturaleza (Romanos 1.20), Su Palabra (Hebreos 1.1) y Cristo (Juan 14.9), no a través de pistas misteriosas.La Cabalá presenta los atributos de Ein Sof más como principios abstractos que como cualidades personales. El Dios de la Biblia, sin embargo, se revela como poseedor de atributos personales; Él puede pensar (Sal 147.5), sentir (Sal 116.15), (Rev. 4.11), y se relaciona con Sus criaturas (los seres humanos) en quien Él también ha colocado esos atributos personales (Gn 1,26-27).
Se dice que los atributos de Ein Sof son dualistas (macho y hembra) y los opuestos están equilibrados dentro de Ein Sof. El Dios bíblico no une los opuestos. Él es uno (Deuteronomio 6.4); Él es una perfecta unidad de justicia, justicia, verdad, misericordia y amor, pero éstos no coexisten en equilibrio con sus opuestos dentro de Dios. En primer lugar, Juan 1: 5 afirma claramente que "Dios es luz, y en El no hay tinieblas en absoluto" y que el Dios de la verdad "no puede mentir" (Tito 1.2).
Ein Sof es incompleto, ya que necesita al hombre para completar su plan. Pero un Dios incompleto es un Dios imperfecto, y no puede ser Dios en absoluto. Si Dios es el estándar para la justicia, Él debe ser perfecto y completo. El Dios de la Biblia existía desde toda la eternidad (Génesis 1.1, Col. 1.17) en perfección completa en Él mismo (Éxodo 3.14, Mateo 5.48 y Hechos 17.25). La creación del hombre no fue por necesidad, sino por Su complacencia (Apocalipsis 4.11).
La Cábala enseña que la Torá está codificada con significados ocultos. En contraste, la interpretación cristiana histórica asume que Dios le comunicó la Torá a Moisés de una manera normal, y que el texto dice lo que parece decir; No hay un significado oculto.
La comprensión de la antigua gramática hebrea, la historia, la cultura y el estilo literario es un método suficiente para interpretar el texto. Buscar significados ocultos es un sello distintivo del gnosticismo y el ocultismo. Tal método puede conducir a imponer cualquier significado extraño sobre el texto que uno desea.
Además, esto implica que la Torá es revelación insuficiente, ya que el Zohar es necesario para descubrir su significado; Por lo tanto, la revelación adicional (el Zohar) es más complicado que la Torá misma! Un texto esotérico no aclara un texto sin formato. El Dios que creó a los humanos es capaz de comunicarse suficientemente con ellos en la Torá; No es necesaria ninguna clave especial para desbloquear su significado.
La Cabalá es esencialmente gnóstica; Es decir, uno debe aprender los secretos espirituales de la Torá a través del misterioso e intrincado Zohar, y luego avanzar a través del conocimiento y las obras. Esto contrasta fuertemente con el cristianismo bíblico y ortodoxo, que es esencialmente relacional y se basa en una clara y directa revelación de un Dios personal y en la muerte histórica y la resurrección del Hijo de Dios, Jesucristo.
No necesitamos ahondar en los reinos esotéricos para encontrar la verdad; La verdad se encuentra fácilmente en la palabra de Dios, y fue declarada por el Mesías, Jesucristo (Juan 14.6). Tampoco ganamos la redención por las obras, sino que la redención es ofrecida por el sacrificio de Cristo. Cuando uno confía en Cristo, uno conoce a Dios, y es adoptado por él como un niño (Gálatas 4.5, Ef 1.5).
En la Cabalá, La Shekinah es a veces llamado Eden, y la Torá es el Jardín donde Dios oculta la luz. Al convertirnos en vasijas de luz, podemos recuperar el Edén. En cambio, la Biblia enseña que es Dios quien redimirá toda la creación, convirtiéndola en un "cielo nuevo" y una "tierra nueva" (Isaías 66.22; 2 Pedro 3.13).
Esta redención comenzó con la muerte de Cristo en la cruz, y fue el mayor tikkun de todos. Su obra proporcionó la sanidad, es decir, la redención, para todos los que confían en Cristo y, en última instancia, para toda la creación física (Romanos 8.21-23), la redención completa de nuestros cuerpos (1 Corintios 15.12) y de la creación física está en el futuro después de que Cristo regrese.
Al confiar en Cristo, somos reconciliados con nuestro Creador, liberados de su ira sobre el pecado, y ganamos una relación con Dios, que nos ama (Juan 3.16, Romanos 5.9, 2 Corintios 5.17-19). La luz versus la oscuridad es un tema tan usual en la Cabalá como en la Biblia. La verdadera luz, sin embargo, no está en el Árbol de la Vida, sino en Cristo, quien proclamó: "Yo soy la Luz del mundo" (Juan 8.12).
Este artículo fue ofrecido originalmente en las Respuestas Cristianas para la Nueva Era y fue reeditado con permiso del autor.